Mindfulness, che spesso è tradotta come “consapevolezza”, deriva dalla parola Sati in lingua Pali. Il significato di tale parola fa riferimento ad uno stato “mentale e fisico” caratterizzato da “presenza mentale” in cui i fenomeni interni ed esterni, da un lato vengono osservati per quello che sono e, dall’altro, si fa distinzione tra i fenomeni e le proprie proiezioni e distorsioni mentali (Uchiyama, 2004; Tsoknyi, 1998). La Mindfulness e gli interventi basati sulla mindfulness (MBI) includono una vasta gamma di pratiche legate al concetto di “consapevolezza”. Tra le pratiche più conosciute sono annoverate le “meditazioni buddiste”, come ad esempio la meditazione Vipassana (Gunaratana, 1993) e la meditazione Zen (Kapleau, 1965), e le pratiche moderne di meditazione standard basate sui gruppi, come la “Mindfulness Based Stress Reduction” (intervento mindfulness per la riduzione dello stress) (M.B.S.R.) (Kabat-Zinn, 1990) e la “Mindfulness Based Cognitive Therapy” (mindfulness per la psicoterapia cognitivo comportamentale) (M.B.C.T.) (Segal, Williams, & Teasdale, 2002) la “Mindfulness Based Relapse Prevention” (mindfulness per la prevenzione alle ricadute nelle dipendenze) (M.B.R.P.) (Bowen, Chawla & Marlatt 2010) sono comunemente indicati come approcci “mindfulness-based”, basati cioè, sulla consapevolezza. All’interno del processo di mindfulness, lo sviluppo della “nuda attenzione” e della “consapevolezza pura”, non è il fine ultimo, bensì è la costruzione di uno strumento e di un processo che aiuta a ridurre la sofferenza degli uomini (Chiesa, Calati, & Serretti, 2011). Infatti, lo sviluppo della Mindfulness o Sati come “presenza mentale” o come “familiarizzare con i processi mentali”, porta all’aumento della consapevolezza delle proprie intenzioni, emozioni, pensieri, parole e azioni e delle conseguenze che possono avere su di sé e sugli altri.